生成app手机网站源码:;比较王弼贵无论与僧肇的不真空论
《不真空论》
后秦长安 释僧肇 作
夫至虚无生者,盖是般若玄鉴之妙趣,有物之宗极者也。
自非圣明特达,何能契神于有无之间哉。
是以至人通神心于无穷,穷所不能滞;极耳目于视听,声色所不能制者,
岂不以其即万物之自虚,故物不能累其神明者也。
是以圣人乘真心而理顺,则无滞而不通;审一气以观化,故所遇而顺适。
无滞而不通,故能混杂致淳;所遇而顺适,故则触物而一。
如此,则万象虽殊,而不能自异。
不能自异,故知象非真象。象非真象故,则虽象而非象。
然则物我同根,是非一气。潜微幽隐,殆非群情之所尽。
故顷尔谈论,至于虚宗,每有不同。夫以不同而适同,有何物而可同哉。
故众论竞作,而性莫同焉。何则?
心无者,无心于万物,万物未尝无。此得在于神静,失在于物虚。
即色者,明色不自色,故虽色而非色也。
夫言色者,但当色即色,岂待色色而后为色哉!
此直语色不自色,未领色之非色也。
本无者,情尚于无,多触言以宾无。故非有,有即无;非无,无亦无。
寻夫立文之本旨者,直以非有,非真有;非无;非真无耳。
何必非有无此有,非无无彼无?此直好无之谈,岂谓顺通事实,即物之情哉!
以夫物物于物,则所物而可物;以物物非物,故虽物而非物。
是以物不即名而就实,名不即物而履真。
然则真谛独静于名教之外,岂曰文言之能辨哉。
然不能杜默,聊复厝言以拟之。
试论之曰:
《摩诃衍论》云:“诸法亦非有相,亦非无相。”
《中论》云:“诸法不有不无者,第一真谛也。”
寻夫不有不无者,岂谓涤除万物,杜塞视听,寂寥虚豁,然后为真谛者乎。
诚以即物顺通,故物莫之逆。即伪即真,故性莫之易。
性莫之易,故虽无而有。物莫之逆,故虽有而无。
虽有而无,所谓非有。虽无而有,所谓非无。
如此,则非无物也,物非真物。物非真物,故于何而可物?
故经云:“色之性空。非色败空。”
以明夫圣人之于物也,即万物之自虚,岂待宰割以求通哉?
是以寝疾有不真之谈,超日有即虚之称。然则三藏殊文,统之者一也。
故《放光》云:“第一真谛,无成无得。世俗谛故,便有成有得。”
夫有得即是无得之伪号,无得即是有得之真名。
真名故,虽真而非有;伪号故,虽伪而非无。
是以言真未尝有,言伪未尝无。二言未始一,二理未始殊。
故经云:“真谛、俗谛谓有异耶?答曰无异也。”
此经直辩真谛以明非有,俗谛以明非无,岂以谛二而二于物哉。
然则万物果有其所以不有,有其所以不无。
有其所以不有,故虽有而非有;有其所以不无,故虽无而非无。
虽无而非无,无者不绝虚;虽有而非有,有者非真有。
若有不即真,无不夷迹。然则有无称异,其致一也。
故童子叹曰:“说法不有亦不无。以因缘故诸法生。”
《璎珞经》云:“转法轮者,亦非有转,亦非无转,是谓转无所转。”
此乃众经之微言也。何者?
谓物无耶,则邪见非惑;谓物有耶,则常见为得。
以物非无,故邪见为惑;以物非有,故常见不得。
然则非有非无者,信真谛之谈也。
故《道行》云:“心亦不有亦不无。”
《中观》云:“物从因缘故不有,缘起故不无。”
寻理即其然矣。所以然者:
夫有若真有,有自常有,岂待缘而后有哉?
譬彼真无,无自常无。岂待缘而后无也。
若有不自有,待缘而后有者,故知有非真有。有非真有,虽有不可谓之有矣。
不无者,夫无则湛然不动,可谓之无。
万物若无,则不应起,起则非无。以明缘起故不无也。
故《摩诃衍论》云:“一切诸法,一切因缘故应有;一切诸法,一切因缘故不应有;
一切无法,一切因缘故应有;一切有法,一切因缘故不应有。”
寻此有无之言,岂直反论而已哉。
若应有,即是有,不应言无。若应无,即是无,不应言有。
言有,是为假有以明非无,借无以辨非有。
此事一称二,其文有似不同。苟领其所同,则无异而不同。
然则万法果有其所以不有,不可得而有;有其所以不无,不可得而无。
何则?欲言其有,有非真生。欲言其无,事象既形。
象形不即无,非真非实有。然则不真空义,显于兹矣。
故《放光》云:“诸法假号不真,譬如幻化人,非无幻化人,幻化人非真人也。”
夫以名求物,物无当名之实。以物求名,名无得物之功。
物无当名之实,非物也。名无得物之功,非名也。
是以名不当实,实不当名。名实无当,万物安在?
故《中观》云:“物无彼此。而人以此为此,以彼为彼。彼亦以此为彼,以彼为此。”
此彼莫定乎一名,而惑者怀必然之志。
然则彼此初非有,惑者初非无。既悟彼此之非有,有何物而可有哉?
故知万物非真,假号久矣。是以成具立强名之文,园林托指马之况。
如此,则深远之言,于何而不在!
是以圣人乘千化而不变,履万惑而常通者,以其即万物之自虚,不假虚而虚物也。
故经云:“甚奇世尊,不动真际为诸法立处。”
非离真而立处,立处即真也。
然则道远乎哉,触事而真。圣远乎哉,体之即神!
不真空论(终)
王弼著《老子指略》
夫物之所以生,功之所以成,必生乎无形,由乎无名。无形无名者,万物之宗也。
不温不凉,不宫不商。听之不可得而闻,视之不可得而彰,体之不可得而知,味之不可得而尝。故其为物也则混成,为象也则无形,为音也则希声,为味也则无呈。故能为品物之宗主,苞通天地,弥使不经也。
若温也则不能凉矣,宫也则不能商矣。形必有所分,声必有所属。故象而形者,非大象也;音而声者,非大音也。
然则,四形不象,则大象无以畅;五音不声,则大音无已至。四象形而物无所主焉,则大象畅矣;五音声而心无所适焉,则大音至矣。故执大象则天下往,用大音则风俗移也。无形畅,天下虽往,往而不能释也;希声至,风俗虽移,移而不能辩也。
是故天生五物,无物为用。圣行五教,不言为化。是以「道可道,非常道;名可名,非常名」也。五物之母,不炎不寒,不柔不刚;五教之母,不皦不昧,不恩不伤。虽古今不同,时移俗易,此不变也,所谓「自古及今,其名不去」者也。
天不以此,则物不生;治不以此,则功不成。故古今通,终始同;执古可以御今,证今可以知古始;此所谓「常」者也。无皦昧之状,温凉之象,故「之常曰明」也。物生功成,莫不由乎此,故「以阅众甫」也。
夫奔雷之疾犹不足以一时周,御风之行犹不足以一息期。善速在不疾,善至在不行。故可道之盛,未足以官天地;有形之极,未足以府万物。
是故叹之者不能尽乎斯美,咏之者不能畅乎斯弘。名之不能当,称之不能既。名必有所分,称必有所由。有分则有不兼,有由则有不尽;不兼则大殊其真,不尽则不可以名,此可演而明也。
夫「道」也者,取乎万物之所由也;「玄」也者,取乎幽冥之所出也;「深」也者,取乎探赜而不可究也;「大」也者,取乎弥纶而可及也;「远」也者,取乎绵邈而不可及也:「微」也者,取乎幽微而不可赌也。然则「道」、「玄」、「深」、「大」、「微」、「远」之言,各有其义,未尽其极者也。然弥纶无极,不可名细;微妙无形,不可名大。是以篇云:「字之曰道」,「谓之曰玄」,而不名也。
然则,言之者失其常,名之者离其真,为之者则败其性,执之者则失其原矣。是以圣人不以言为主,则不违其常;不以名为常,则不离其真;不以为为事,则不败其性;不以执为制,则不失其原矣。
然则,老子之文,欲辩而诘者,则失其旨也;欲名而责者,则违其义也。故其大归也,论太始之原以明自然之性,演幽冥之极以定惑罔之迷。因而不违,损而不施;崇本以息末,守母以存子;贱夫巧术,为在未有;无责於人,必求诸己;此其大要也。
而法者尚乎齐同,而刑已检之。名者尚乎定真,而言已正之。儒者尚乎全爱,而誉以进之。墨者尚乎俭吝,而矫以立之。杂者尚乎众美,而总以行之。夫刑以检物,巧伪必生;名以定物,理恕必失;誉以进物,争尚必起;矫以立物,乖违必作;杂以行物,秽乱必兴。斯皆用其子而弃其母。物失所在,未足守也。
然致同涂异。至合趣乖,而学者惑其所致,迷其所趣。观其玄同,则谓之法;睹其定真,则谓知名;察其纯爱,则谓之儒;鉴其检吝,则谓之墨;见其不系,则谓之杂。随其所鉴而正名焉,顺其所好而执意焉。故使有纷纭愦错之论,殊趣辩析之争,盖由斯矣。
又其为文也,举终以证始,本始以尽终;开而弗达,导而弗牵。寻而后既其义,推而后尽其理。善发事始以守其论,明夫会归以终其文。
故使同趣而感发者,莫不美其兴言之始,因而演焉;异旨而独构者,莫不说其会归之徵,以为证焉。夫途虽殊,必同其归;虑虽百,必均其致。而举夫归致以明治理,故使触类而思者,莫不欣其思之所应,以为得其义焉。
凡物之所以存,乃反其形;功之所以克,乃反其名。夫存者不以存为存,以其不忘亡也;安者不以安为安,以其不忘危也。故保其存者亡,不忘亡者存;安其位者危,不忘危者安。善力举秋毫,善听闻雷霆,此道之与形反也。安者实安,而曰非安之所安;存者实存,而曰非存之所存;侯王实尊,而曰非尊之所为;天地实大,而曰非大之所能;圣功实存,而曰绝圣之所立;仁德实著,而曰弃仁之所存。故使见形而不及道者,莫不忿其言焉。
夫欲定物之本者,则虽近而必自远以证其始。夫欲明物之所由者,则虽显而必自幽以叙其本。故取天地之外,以明形骸之内;明侯王孤寡之义,而从道一以宣其始。故使察近而不及流统之原者,莫不诞其言以为虚焉。是以云云者,各申其说,人美其乱。或迂其言,或讥其论,若晓而昧,若分而乱,斯之由矣。
名也者,定彼者也;称也者,从谓者也。名生乎彼,称出乎我。故涉之乎无物而不由,则称之曰道,求之乎无妙而不出,则谓之曰玄。妙出乎玄,众由乎道。故「生之畜之」,不壅不塞,通物之性,道之谓也。「生而不有,为而不恃,长而不宰」,有德而无主,玄之德也。「玄」,谓之深也;「道」,称之大者也。名号生乎形状,称谓出乎涉求。名号不虚生,称谓不虚出。故名号则大失其旨,称谓则未尽其极。是以谓玄则「玄之又玄」,称道则「域中有四大」也。
老子之书,其几乎可一言以蔽之。噫!崇本息末而已矣。观其所由,寻其所归,言不远宗,事不失主。文虽五千,贯之者一;义虽广瞻,众则同类。解其一言而蔽之,则无幽而不识;每事各为意,则虽辩而愈惑。
尝试论之曰:夫邪之兴也,岂邪者之所为乎?淫之所起也,岂淫者之所造乎?故闲邪在乎存诫,不在察善;息淫在乎去华,不在滋章;绝盗在乎去欲,不在严刑;止讼存乎不尚,不在善听。故不攻其为也,使其无心於为也;不害其欲也,使其无心於欲也。谋之於未兆,为之於未始,如斯而已矣。
故竭圣智以治巧伪,未若见质素以静民欲;兴仁义以敦薄俗,未若抱朴以全笃实;多巧利已兴事用,未若寡私欲以息华竞。故绝司察,潜聪明,去劝进,减华誉,弃巧用,贱宝货。唯在使民爱欲不生,不在攻其为邪也。故见素朴以绝圣智,寡私欲以弃巧利,皆崇本以息末之谓也。
夫素朴之道不著,而好欲之美不隐,虽极圣明以察之,竭智虑以攻之,巧愈思精,伪愈多变,攻之弥甚,避之弥勤。则乃智愚相欺,六亲相疑,朴散真离,事有其奸。盖舍本而攻末,虽极圣智,愈至斯灾。况术之下此者乎!
夫镇之以素朴,则无为而自正;攻之以圣智,则民穷而巧殷。故素朴可抱,而圣智可弃。夫察司之简,则避之亦减;竭其聪明,则逃之亦察。简则害朴寡,密则巧伪深矣。夫为能至察探幽之术者,匪唯圣智哉?其危害也,岂可记乎!故百倍之利未渠多也。
夫不能辩名,则不可与言理;不能定名,则不可与论实也。凡名生於形,未有形生於名者也。故有此名必有此形,有此形必有其分。仁不得谓之圣,智不得谓之仁,则各有其实矣。夫察见至微者,明之极也;探射隐伏者,虑之极也。能尽极明,匪为圣乎?能尽及虑,匪为智乎?校实定名,以观绝圣,可无惑矣。
夫敦朴之德不著,而名形之美显尚,则修其所尚而望其誉,修其所道而冀其利。望誉冀利以勤其行,名弥美而诚愈外,利弥重而心愈竞。父子兄弟,怀情失直,孝不任诚,慈不任实,盖显名行之所招也。患俗薄而名行、崇仁义,愈至斯伪,况术之贱此者乎?故绝仁弃义以复孝慈,未渠弘也。
夫城高则冲生,利兴则求深。苟存无欲,则虽赏而不窃;私欲苟行,则巧利愈昏。故绝巧弃利,代以寡欲,盗贼无有,未足美也。夫圣智,才之杰也;仁义,行之大者也;巧利,用之善也。本苟不存,而兴此三美,害犹如之,况术之有利,斯以忽素朴乎!
故古人有叹曰:甚矣,何物之难悟也!既知不圣为不圣,未知圣之不圣也;既知不仁为不仁,未知仁之为不仁也。故绝圣而后圣功全,弃仁而后仁德厚。夫恶强非欲不强也,为强则失强也;绝仁非欲不仁也,为仁则伪成也。有其治而乃乱,保其安而乃危。后其身而身先,身先非先身之所能也;外其身而身存,身存非存身之所为也。功不可取,美不可用。故必取其为功之母而已矣。篇云:「既知其子」,而必「复守其母」。寻斯理也,何往而不畅哉!
《不真空论》
后秦长安 释僧肇 作
夫至虚无生者,盖是般若玄鉴之妙趣,有物之宗极者也。
自非圣明特达,何能契神于有无之间哉。
是以至人通神心于无穷,穷所不能滞;极耳目于视听,声色所不能制者,
岂不以其即万物之自虚,故物不能累其神明者也。
是以圣人乘真心而理顺,则无滞而不通;审一气以观化,故所遇而顺适。
无滞而不通,故能混杂致淳;所遇而顺适,故则触物而一。
如此,则万象虽殊,而不能自异。
不能自异,故知象非真象。象非真象故,则虽象而非象。
然则物我同根,是非一气。潜微幽隐,殆非群情之所尽。
故顷尔谈论,至于虚宗,每有不同。夫以不同而适同,有何物而可同哉。
故众论竞作,而性莫同焉。何则?
心无者,无心于万物,万物未尝无。此得在于神静,失在于物虚。
即色者,明色不自色,故虽色而非色也。
夫言色者,但当色即色,岂待色色而后为色哉!
此直语色不自色,未领色之非色也。
本无者,情尚于无,多触言以宾无。故非有,有即无;非无,无亦无。
寻夫立文之本旨者,直以非有,非真有;非无;非真无耳。
何必非有无此有,非无无彼无?此直好无之谈,岂谓顺通事实,即物之情哉!
以夫物物于物,则所物而可物;以物物非物,故虽物而非物。
是以物不即名而就实,名不即物而履真。
然则真谛独静于名教之外,岂曰文言之能辨哉。
然不能杜默,聊复厝言以拟之。
试论之曰:
《摩诃衍论》云:“诸法亦非有相,亦非无相。”
《中论》云:“诸法不有不无者,第一真谛也。”
寻夫不有不无者,岂谓涤除万物,杜塞视听,寂寥虚豁,然后为真谛者乎。
诚以即物顺通,故物莫之逆。即伪即真,故性莫之易。
性莫之易,故虽无而有。物莫之逆,故虽有而无。
虽有而无,所谓非有。虽无而有,所谓非无。
如此,则非无物也,物非真物。物非真物,故于何而可物?
故经云:“色之性空。非色败空。”
以明夫圣人之于物也,即万物之自虚,岂待宰割以求通哉?
是以寝疾有不真之谈,超日有即虚之称。然则三藏殊文,统之者一也。
故《放光》云:“第一真谛,无成无得。世俗谛故,便有成有得。”
夫有得即是无得之伪号,无得即是有得之真名。
真名故,虽真而非有;伪号故,虽伪而非无。
是以言真未尝有,言伪未尝无。二言未始一,二理未始殊。
故经云:“真谛、俗谛谓有异耶?答曰无异也。”
此经直辩真谛以明非有,俗谛以明非无,岂以谛二而二于物哉。
然则万物果有其所以不有,有其所以不无。
有其所以不有,故虽有而非有;有其所以不无,故虽无而非无。
虽无而非无,无者不绝虚;虽有而非有,有者非真有。
若有不即真,无不夷迹。然则有无称异,其致一也。
故童子叹曰:“说法不有亦不无。以因缘故诸法生。”
《璎珞经》云:“转法轮者,亦非有转,亦非无转,是谓转无所转。”
此乃众经之微言也。何者?
谓物无耶,则邪见非惑;谓物有耶,则常见为得。
以物非无,故邪见为惑;以物非有,故常见不得。
然则非有非无者,信真谛之谈也。
故《道行》云:“心亦不有亦不无。”
《中观》云:“物从因缘故不有,缘起故不无。”
寻理即其然矣。所以然者:
夫有若真有,有自常有,岂待缘而后有哉?
譬彼真无,无自常无。岂待缘而后无也。
若有不自有,待缘而后有者,故知有非真有。有非真有,虽有不可谓之有矣。
不无者,夫无则湛然不动,可谓之无。
万物若无,则不应起,起则非无。以明缘起故不无也。
故《摩诃衍论》云:“一切诸法,一切因缘故应有;一切诸法,一切因缘故不应有;
一切无法,一切因缘故应有;一切有法,一切因缘故不应有。”
寻此有无之言,岂直反论而已哉。
若应有,即是有,不应言无。若应无,即是无,不应言有。
言有,是为假有以明非无,借无以辨非有。
此事一称二,其文有似不同。苟领其所同,则无异而不同。
然则万法果有其所以不有,不可得而有;有其所以不无,不可得而无。
何则?欲言其有,有非真生。欲言其无,事象既形。
象形不即无,非真非实有。然则不真空义,显于兹矣。
故《放光》云:“诸法假号不真,譬如幻化人,非无幻化人,幻化人非真人也。”
夫以名求物,物无当名之实。以物求名,名无得物之功。
物无当名之实,非物也。名无得物之功,非名也。
是以名不当实,实不当名。名实无当,万物安在?
故《中观》云:“物无彼此。而人以此为此,以彼为彼。彼亦以此为彼,以彼为此。”
此彼莫定乎一名,而惑者怀必然之志。
然则彼此初非有,惑者初非无。既悟彼此之非有,有何物而可有哉?
故知万物非真,假号久矣。是以成具立强名之文,园林托指马之况。
如此,则深远之言,于何而不在!
是以圣人乘千化而不变,履万惑而常通者,以其即万物之自虚,不假虚而虚物也。
故经云:“甚奇世尊,不动真际为诸法立处。”
非离真而立处,立处即真也。
然则道远乎哉,触事而真。圣远乎哉,体之即神!
不真空论(终)
王弼著《老子指略》
夫物之所以生,功之所以成,必生乎无形,由乎无名。无形无名者,万物之宗也。
不温不凉,不宫不商。听之不可得而闻,视之不可得而彰,体之不可得而知,味之不可得而尝。故其为物也则混成,为象也则无形,为音也则希声,为味也则无呈。故能为品物之宗主,苞通天地,弥使不经也。
若温也则不能凉矣,宫也则不能商矣。形必有所分,声必有所属。故象而形者,非大象也;音而声者,非大音也。
然则,四形不象,则大象无以畅;五音不声,则大音无已至。四象形而物无所主焉,则大象畅矣;五音声而心无所适焉,则大音至矣。故执大象则天下往,用大音则风俗移也。无形畅,天下虽往,往而不能释也;希声至,风俗虽移,移而不能辩也。
是故天生五物,无物为用。圣行五教,不言为化。是以「道可道,非常道;名可名,非常名」也。五物之母,不炎不寒,不柔不刚;五教之母,不皦不昧,不恩不伤。虽古今不同,时移俗易,此不变也,所谓「自古及今,其名不去」者也。
天不以此,则物不生;治不以此,则功不成。故古今通,终始同;执古可以御今,证今可以知古始;此所谓「常」者也。无皦昧之状,温凉之象,故「之常曰明」也。物生功成,莫不由乎此,故「以阅众甫」也。
夫奔雷之疾犹不足以一时周,御风之行犹不足以一息期。善速在不疾,善至在不行。故可道之盛,未足以官天地;有形之极,未足以府万物。
是故叹之者不能尽乎斯美,咏之者不能畅乎斯弘。名之不能当,称之不能既。名必有所分,称必有所由。有分则有不兼,有由则有不尽;不兼则大殊其真,不尽则不可以名,此可演而明也。
夫「道」也者,取乎万物之所由也;「玄」也者,取乎幽冥之所出也;「深」也者,取乎探赜而不可究也;「大」也者,取乎弥纶而可及也;「远」也者,取乎绵邈而不可及也:「微」也者,取乎幽微而不可赌也。然则「道」、「玄」、「深」、「大」、「微」、「远」之言,各有其义,未尽其极者也。然弥纶无极,不可名细;微妙无形,不可名大。是以篇云:「字之曰道」,「谓之曰玄」,而不名也。
然则,言之者失其常,名之者离其真,为之者则败其性,执之者则失其原矣。是以圣人不以言为主,则不违其常;不以名为常,则不离其真;不以为为事,则不败其性;不以执为制,则不失其原矣。
然则,老子之文,欲辩而诘者,则失其旨也;欲名而责者,则违其义也。故其大归也,论太始之原以明自然之性,演幽冥之极以定惑罔之迷。因而不违,损而不施;崇本以息末,守母以存子;贱夫巧术,为在未有;无责於人,必求诸己;此其大要也。
而法者尚乎齐同,而刑已检之。名者尚乎定真,而言已正之。儒者尚乎全爱,而誉以进之。墨者尚乎俭吝,而矫以立之。杂者尚乎众美,而总以行之。夫刑以检物,巧伪必生;名以定物,理恕必失;誉以进物,争尚必起;矫以立物,乖违必作;杂以行物,秽乱必兴。斯皆用其子而弃其母。物失所在,未足守也。
然致同涂异。至合趣乖,而学者惑其所致,迷其所趣。观其玄同,则谓之法;睹其定真,则谓知名;察其纯爱,则谓之儒;鉴其检吝,则谓之墨;见其不系,则谓之杂。随其所鉴而正名焉,顺其所好而执意焉。故使有纷纭愦错之论,殊趣辩析之争,盖由斯矣。
又其为文也,举终以证始,本始以尽终;开而弗达,导而弗牵。寻而后既其义,推而后尽其理。善发事始以守其论,明夫会归以终其文。
故使同趣而感发者,莫不美其兴言之始,因而演焉;异旨而独构者,莫不说其会归之徵,以为证焉。夫途虽殊,必同其归;虑虽百,必均其致。而举夫归致以明治理,故使触类而思者,莫不欣其思之所应,以为得其义焉。
凡物之所以存,乃反其形;功之所以克,乃反其名。夫存者不以存为存,以其不忘亡也;安者不以安为安,以其不忘危也。故保其存者亡,不忘亡者存;安其位者危,不忘危者安。善力举秋毫,善听闻雷霆,此道之与形反也。安者实安,而曰非安之所安;存者实存,而曰非存之所存;侯王实尊,而曰非尊之所为;天地实大,而曰非大之所能;圣功实存,而曰绝圣之所立;仁德实著,而曰弃仁之所存。故使见形而不及道者,莫不忿其言焉。
夫欲定物之本者,则虽近而必自远以证其始。夫欲明物之所由者,则虽显而必自幽以叙其本。故取天地之外,以明形骸之内;明侯王孤寡之义,而从道一以宣其始。故使察近而不及流统之原者,莫不诞其言以为虚焉。是以云云者,各申其说,人美其乱。或迂其言,或讥其论,若晓而昧,若分而乱,斯之由矣。
名也者,定彼者也;称也者,从谓者也。名生乎彼,称出乎我。故涉之乎无物而不由,则称之曰道,求之乎无妙而不出,则谓之曰玄。妙出乎玄,众由乎道。故「生之畜之」,不壅不塞,通物之性,道之谓也。「生而不有,为而不恃,长而不宰」,有德而无主,玄之德也。「玄」,谓之深也;「道」,称之大者也。名号生乎形状,称谓出乎涉求。名号不虚生,称谓不虚出。故名号则大失其旨,称谓则未尽其极。是以谓玄则「玄之又玄」,称道则「域中有四大」也。
老子之书,其几乎可一言以蔽之。噫!崇本息末而已矣。观其所由,寻其所归,言不远宗,事不失主。文虽五千,贯之者一;义虽广瞻,众则同类。解其一言而蔽之,则无幽而不识;每事各为意,则虽辩而愈惑。
尝试论之曰:夫邪之兴也,岂邪者之所为乎?淫之所起也,岂淫者之所造乎?故闲邪在乎存诫,不在察善;息淫在乎去华,不在滋章;绝盗在乎去欲,不在严刑;止讼存乎不尚,不在善听。故不攻其为也,使其无心於为也;不害其欲也,使其无心於欲也。谋之於未兆,为之於未始,如斯而已矣。
故竭圣智以治巧伪,未若见质素以静民欲;兴仁义以敦薄俗,未若抱朴以全笃实;多巧利已兴事用,未若寡私欲以息华竞。故绝司察,潜聪明,去劝进,减华誉,弃巧用,贱宝货。唯在使民爱欲不生,不在攻其为邪也。故见素朴以绝圣智,寡私欲以弃巧利,皆崇本以息末之谓也。
夫素朴之道不著,而好欲之美不隐,虽极圣明以察之,竭智虑以攻之,巧愈思精,伪愈多变,攻之弥甚,避之弥勤。则乃智愚相欺,六亲相疑,朴散真离,事有其奸。盖舍本而攻末,虽极圣智,愈至斯灾。况术之下此者乎!
夫镇之以素朴,则无为而自正;攻之以圣智,则民穷而巧殷。故素朴可抱,而圣智可弃。夫察司之简,则避之亦减;竭其聪明,则逃之亦察。简则害朴寡,密则巧伪深矣。夫为能至察探幽之术者,匪唯圣智哉?其危害也,岂可记乎!故百倍之利未渠多也。
夫不能辩名,则不可与言理;不能定名,则不可与论实也。凡名生於形,未有形生於名者也。故有此名必有此形,有此形必有其分。仁不得谓之圣,智不得谓之仁,则各有其实矣。夫察见至微者,明之极也;探射隐伏者,虑之极也。能尽极明,匪为圣乎?能尽及虑,匪为智乎?校实定名,以观绝圣,可无惑矣。
夫敦朴之德不著,而名形之美显尚,则修其所尚而望其誉,修其所道而冀其利。望誉冀利以勤其行,名弥美而诚愈外,利弥重而心愈竞。父子兄弟,怀情失直,孝不任诚,慈不任实,盖显名行之所招也。患俗薄而名行、崇仁义,愈至斯伪,况术之贱此者乎?故绝仁弃义以复孝慈,未渠弘也。
夫城高则冲生,利兴则求深。苟存无欲,则虽赏而不窃;私欲苟行,则巧利愈昏。故绝巧弃利,代以寡欲,盗贼无有,未足美也。夫圣智,才之杰也;仁义,行之大者也;巧利,用之善也。本苟不存,而兴此三美,害犹如之,况术之有利,斯以忽素朴乎!
故古人有叹曰:甚矣,何物之难悟也!既知不圣为不圣,未知圣之不圣也;既知不仁为不仁,未知仁之为不仁也。故绝圣而后圣功全,弃仁而后仁德厚。夫恶强非欲不强也,为强则失强也;绝仁非欲不仁也,为仁则伪成也。有其治而乃乱,保其安而乃危。后其身而身先,身先非先身之所能也;外其身而身存,身存非存身之所为也。功不可取,美不可用。故必取其为功之母而已矣。篇云:「既知其子」,而必「复守其母」。寻斯理也,何往而不畅哉!